Tareeqa

Tareeqat  (Tareeka.Catena Inziatica)

La fontana di tutto linsegnamento islamico è il Corano e la Sunnat. Linizio di questa dottrina è stata nel Majlis (raccolta) di Nabi Sallallaahu alayhi Wasallam. E stata la fase iniziale di Islam, che era presente nella sua sede. Aveva un numero limitato di aderenti, e quindi tutti i rami d’insegnamento Islaamic - Tafseer, Hadith, Fiqh e Tasawwuf - sono state impartite in una sola città, la madrasa di Nabi Sallallaahu alayhi Wasallam. Dipartimenti separati non esisteva. Tuttavia, in questo Madrasah di Nabi alayhi Sallallaahu Wasallam vi era un gruppo permanente di appassionati devoti di Allah e del Rasulullah Sallallaahu alayhi Wasallam che erano in ogni momento impegnati nella purificazione della nafs, e la riforma del Baatin da, i mezzi di pratiche istruzione-Questo gruppo è chiamato Ashaab-e-Suffah, più tardi, quando lIslam ha acquisito uno stato universale, l’Ulama del Deen formulato, gli insegnamenti dellIslam in due sezioni distinte.

Chi reso un servizio alla Sapienza di Hadith sono chiamati i Muhadditheen; coloro che avevano intrapreso la responsabilità di Tafseer sono chiamati i Mufassireen; chi specializzato in Fiqh sono chiamati fuqaha, mentre coloro che hanno la custodia del dipartimento di Islaah-e-Baatin ( purificazione del nafs) divenne noto come il Sufiya Mashaaikh. Di conseguenza, non una sola tra le grandi autorità di un tempo mai divorziato la sharia da Tareeqat. Al contrario, hanno anche dichiarato Tareeqat in asservimento alla sharia.

La combinazione tutta gli insegnamenti imposti dallIslam è conosciuta come la sharia. Entrambe le serie di atti, vale a dire, Amaal-e Zaahiri e Amaal-e Baatini, sono inclusi. Nella terminologia del Mutaqaddimeen (le autorità primi della sharia) il termine Fiqh era sinonimo con la parola sharia. Così Imaam Azam Abu Hanifah (Rahmatullah Alayh) Fiqh definito come segue:

"Il riconoscimento di ciò che è utile e dannoso per la nafs".

Più tardi, nella terminologia della Muta-Akh-khireen (più tardi le autorità della sharia), la parola Fiqh è stata utilizzata per quel ramo dellIslam che si riferivano a Amaal-e Zaahiri mentre il ramo che si occupa Amaal-e Baatini divenne noto come Tasawwuf. I modi o metodi di acquisizione delle Amaal-e Baatini sono chiamati Tareeqat.

La riforma dell’Amaal-e Baatin porta lustro spirituale e brillante del cuore cui si rivela, di conseguenza, certe realtà (haqa-iq-e-kauniyah) relative a eventi materiali e immateriali, in particolare la virtù e il vizio, come oltre a certe realtà (Haqaaiq-e Ilahiyyah) relativi all’Attributi Divini e atti relativi in particolare agli affari tra Allah e servi. Queste rivelazioni (makshoofaat) sono conosciuti come Haqeeqat. Il processo di queste rivelazioni (inkishaaf IE) si chiama Ma ifat mentre il Santo di Inkishaaf è conosciuto come un Muhaqqiq e Aarif.

Tutti i suddetti si riferisce alla sharia. Lidea che la sharia e Tareeqat sono entità a parte - questo concetto si è guadagnato la protuberanza del pubblico - è totalmente falsa e priva di fondamento. Ora che la natura e la realtà del Tasawwuf e Sulook ormai chiaro, si capirà che:

Kashf (ispirazione e la rivelazione) e karaamat (miracoli) non sono necessari.

Non promette il successo negli affari del mondo.

Non affermare che il lavoro uno sarà raggiunto mediante taweez e pozioni, né sostenere che uno avrà successo nei casi in tribunale per mezzo di dua.

Non promette aumento del proprio reddito né promessa una cura di malattie fisiche.

Non predire gli eventi futuri.

Essa non sostiene che il discepolo (Murid) Riforma saranno realizzati dallo spirituale di messa a fuoco dello Sceicco. Extra-funzionamento normale non è necessario Tasawwuf.

Essa non sostiene che quello che  questo percorso non sarà afflitto da anche il pensiero del peccato né sostengono che la Murid automaticamente (senza sforzo) impegnarsi in Ibaadat.

Non promette totale auto-annientamento in modo che uno non è a conoscenza anche della propria presenza.

Non promette lesperienza di stati di estasi e di fulgore spirituale in Zikr e Shaghl (esercizi spirituali), né sostenere che si vedranno bei sogni e visioni meravigliose.

Tutti questi non sono gli obiettivi del Tasawwuf. Lobiettivo è il piacere di Allah taala. Questa, dunque, dovrebbe essere tenuto in vista.